二乘人之所以不願涉世度生，主要的原因，是他們的知見不圓，「我執」雖破，「法執」仍在，著了「法相」，認為還有佛「法」可求，有「涅槃」可證。他們只知道，一切相，緣起空性，了不可得。既然，一切法，緣起空性，哪有眾生可度呢？二乘人，知見未開，不了解「真空不空，妙有真空」的道理，所以寧可沉空守寂，不肯發心度眾。他們不明白，世出世間，所有的相，都是自性隨緣而生的幻相，是「相有體空」的一種現象；這種幻有之相，雖然剎那生滅，但也不能否定這種現象的發生，所以說它是「色不異空，空不異色」。色是「幻」有，而非「真」有，所以「有」才不礙「空」，「空」也不礙「有」。
佛菩薩徹證了真空之理，通達「色空不二」，能夠「照見五蘊皆空」，明白一切法，「性空緣起，緣起性空」的道理。知道這些現象的存在，是「相有而實無」，但又不可「壞相」，以致著了「空」相。故而，能於現實的環境中，不著一切相，但又不離一切相，亦即所謂的「不即不離」。「不即」，就是不執著；而「不離」，是面對境界相的發生，不去逃避它。這也就是為什麼，佛菩薩之所以能自在無礙，遊戲神通的道理。
佛菩薩所證的般若智慧，是色空圓融，「中道實相」的義理，這種智慧，不同於二乘人，所執著的「空慧」。我們談般若，一般來說，般若有三種：
一、 文字般若：所謂的「文字般若」，指的就是佛所說的一切經教。這些經教，能幫助世人，了生死、斷煩惱、出三界、入聖果、證菩提；它是有形有相的，故稱之為「文字般若」。文字般若，是「相」，是用來教導初學者入門的一種方便而已。如果，沒有經教言說，凡夫世人，如何能深入了解諸法實相的玄妙義理？若不能契入佛法的玄旨，又如何了脫生死煩惱的此岸，到達涅槃清淨的彼岸？故文字般若，是佛說法的一種「方便」，是接引眾生的一種工具而已，這種文字般若，屬於「聞」慧。
二、 觀照般若：有了文字般若，才能進入佛法的大門，進而起觀照的功夫。觀是「慧」，照是「定」；因定而開慧。定慧等持的功夫，精進到了家，就能契入「諸法實相」的義理。所以，觀照般若是「用」，由文字而起觀照，從「相」起「用」，它是一種手段、方法，而不是目的。目的是為了開慧，得證菩提的法身。觀照般若，屬於「思」慧。
當根塵接觸時，若能夠離開「心意識」去參、去悟，就能見到諸法的「實相」，也就是所謂「見性」的意思。什麼是離開心意識去參、去悟？就是放下分別、執著，不要帶著成見、有色的眼光去看事情，要從事情的本質上去觀察、思維。
三、 實相般若：實相是「體」，然而，體是無形、無相、無聲，也無色，如佛經上說的，沒有青黃赤白，四方上下，它是一塵不立，一絲不掛的，是清淨寂滅的體。這個清淨寂滅的體，如果不能透過言說、文字及思維想像來表達的話，如何讓人明白、了解？所以，有「體」，一定有「相」；有相則一定有它的作「用」。故「體相用」，是一而三，三而一，互不可分的。實相般若，即是宇宙萬法的真相；而諸法的真實相，就是「凡所有相皆是虛妄」，都了不可得，是畢竟空，無所有。凡夫外道，迷於事，昧於理，不了解事實的真相，不是執空，就是執有；這種偏於一邊，不是執空、就是執有，即是一種「偏見」，所以煩惱不斷，枉受生死的苦惱。
二乘人，雖然了解了緣生幻有，能夠「從假入空」，但仍然不明白「空而不空」的道理，故而執著於「空」的境界，所以不能「從空而出假」。由於法執未破，習氣未盡，還有「變異生死」，所證的是「有餘涅槃」，並非究竟。
實相般若，既然是體，而體是無形無相，所以必須從有形有相上來著手，作為契入實相的一種手段。故說，由文字起觀照，才能悟入「實相」的真諦，故實相般若是「修」慧。
當根塵交涉時，不起第二念，若能保持我們的第一念，清清楚楚、明明白白，即是「修」。這種不打妄想、不分別、不執著的心，就是我們的「真心」。這一念斷處，了了分明，靈明覺知的，即是我們的「自性」。如果，有了第二念，這第二念，就是分別、執著，也就是一切煩惱的根本。
般若實相，是吾人眾生的本來面目，如來的法身，亦稱為妙明真心、如來藏、圓覺，或稱為法界、自性、真如、法性、涅槃、菩提等等，佛說了許多不同的名相，目的就是為了破除眾生的執著，不要著了文字相。這些名稱，只是佛根據眾生不同的知見、或根性的利鈍，用不同的方式來表達而已，其目的只是讓世人明白了解它的意義而已。所以說，「名」是「假名」，不可以執著。悟理之後，即應忘言，也就是俗話所說的「得魚忘筌」、「得兔忘蹄」。佛法開示我們要「依義不依語」，如果執著在文字的名相上面，就不能見到實相之理，正應了佛門所說的「依文解義，三世佛冤」。
般若實相，本來無形無相，它是清淨寂滅的。什麼是寂滅？「寂」，是無聲；「滅」，是無相。所謂的「寂滅」，就是不生不滅，不垢不淨，是亙古不易。這個不增不減，眾生本具，各個平等的，就是我們的「佛性」，也叫作「自性」。
那麼，平常所說的「心」，又是什麼？平常我們所說的心，指的是「妄心」，而非我們的「真心」；也就是說，我們一念迷失了本性，真心妄動，由智轉識，而成了妄心。妄心，是根塵相對而產生的幻覺，它好比是影子；影子是虛幻的，不是真實的。當我們六根接觸六塵境界的時候，產生了「六識」的分別——即所謂的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識及意識。「識」，是分別；有了分別，即有了執著和取捨，因而有了造作，造作就要受報。
如果，沒有客觀的環境，就沒有妄心的存在。所以，心不是單獨存在的，所謂「心因境有」；妄心是隨著外在的環境而生起的。當境界現前的時候，六根攝取外在的境界相，產生了分別意識，經由第七識的「末那識」，傳送到第八識的「阿賴耶識」，變成了種子，儲存起來。 若能明了，凡所有相，皆是虛妄，了解一切法，無非緣起空性的道理。縱然，外塵的境界相，縱橫交錯，呈現在我們的眼前，我們也能穩如泰山，視而不見，如如不動，誠如蘇東波所說的「八風吹不動，端坐紫金蓮」。
古人說：「青山常不動，白雲自來去」。青山比喻是「性」，白雲則喻為「妄心」。這不動的是「性」體，即是我們的「真心」，會隨緣而動的是「妄心」；妄心，是性體的作「用」。真心沒有形相，而妄心，亦稱為「識」；識，能隨緣現一切的相，是虛妄不實的。但世人卻往往被各種虛妄的假和之相所迷惑，認假為真，執著不已，窮追不捨。因此，被各種無明煩惱所困擾，以致業障固蔽，不得自在見性，故而淪轉於六道之中，受生死煩惱的苦報，不得解脫。
如果，我們真能明白「心」與「性」之間的關係，知道性是「體」，心是「用」，就能明白「心」與「境」，都了不可得，皆是虛妄之相。古德說：「心因境有，境由心生」，心與境兩者，彼此互為因緣，是「依他起性」 ，所以是「緣生幻有」的現象；換句話說，心與境，都了不可得。
如果，能夠了解這個道理，就能看破身心世界，不再執迷追求，這就是所謂的「明心」；明心，即是「見性」。性本無相，無形、無聲、無色亦無臭，不可耳聞，不能眼見，不可以「知知」，也不可以「識識」；也就是說，在沒有形相 、沒有聲、色的情形之下，如果還有一個「知道」與「認識」等知見的名相存在，那就是無明妄想與妄計分別！因為，自性真常之中，無有一法可立，一法可得，它只能夠心領神會，不可以思維想像。一旦有了言說、文字，即非實義，早就落到相對「兩邊」的概念裡面去了！
所以，「見性」是屬於妙慧「觀照」的功夫，是一種「現量」的境界，而不是「比量」的境界；也就是說，見性這樁事，必須透過自己親證的功夫，才能明白，而不是在別人嘴裡討分曉的事 ，就好比沒有談過戀愛的人，即便告訴他談戀愛是怎麼回事，是什麼樣的滋味，仍然還是聽不明白，也無法了解。必須自己親身體驗之後，才能真正知道談戀愛，那種酸甜苦辣的滋味！
古德說：「體無形無相，非用不顯；性無狀貌，非心不明」；也就是說，要「見性」就必須從「明心」上下手。「性」，無心不顯。在平常日用之間，一切的動用，都是「性」的作用，譬如，吃飯、睡覺、穿衣、走路，或者揚眉瞬目等，舉凡一言一行，一舉一動，無不是佛性的作用。能明白這個道理，即是「開悟見性」。
經云：「三界唯心，萬法唯識」。宇宙的萬事萬物，一切的相，都是「心現識變」的現象，也就是一念真心不覺，而產生了無明妄動的現象，如《大乘起信论》所說的：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。這「三細六粗」的現象，即是宇宙的森羅萬象。我們人之所以能夠活動、工作、待人接物，或者是創造發明，無不是「自性」隨緣，而產生的作用，也就是「妄心」的起用而已。
人類科學技術的進步，醫學的昌明，物質文明的發達，生活水平的提升等等，都離不開人們對於客觀環境，所反映出來的種種念頭與思想而已；換句話說，世上的一切名利、功業或是道業，都要透過妄心，才能成就。所以說：「佛法在世間，不壞世間法」。妄心就是「真心」所起的「相用」。雖然，真心無形、無相，但隨緣能現一切的幻相。我們要善於利用妄心，而不要被妄心給利用了！
所謂的「善於利用妄心」，就是將客觀環境的反應，有效地運用在人類文明有益的事物上，不要做一些傷害物命，或不利於人類文明進步的事。尤其是為了人類的貪婪，或恣意享樂的心，而大肆地破壞大地的資源與生態的環境，甚至為了掠奪資源而引發戰爭，破壞和平等行為。這些種種的劣行，就是被妄心所利用了，也就是反客為主，惡樸欺主。
如果我們能理解，這一切的現象，都是這一念妄心所起的作用。而世出世間，種種的現象，都是緣起的妄相，就連這一念心也剎那不住、無常變化，無有一法是真實的！若能了解這個道理，就不要去分別、執著眼前這些妄相。離開了這些虛妄之相，真心就顯現出來了，就能見到我們自性的本來面目，成就菩提的法身。到那時候，於一切境緣現前時，即能自在無礙，快樂逍遙，契入佛菩薩的境界。
「知心是幻，知幻即離，離幻即真」，就能成就自己的菩提法身。經云：「一念具足十法界」，六凡四聖，就在我們自己的一念心性之中，如《觀經》所說的「是心是佛，是心作佛」。作凡，還是作聖，都取決於我們自己的一念之間。
凡夫以「妄心」為主，念念遷流，執著外境，貪取不斷，以致生活在無盡的憂苦煩惱之中，造業受報，生死不息。雖然，凡夫在六道之中輪迴不息，真心也沒有寸步的離開我們，時時都在我們面門放光，只是我們愚癡無知罷了！因為，真心被無明所蒙蔽，雖有佛性，而枉受生死的苦惱。只要我們能一念覺悟，明白過來，了解一切法，緣起性空，無非自性隨緣所生的現象，皆是虛妄，哪有一法真實！進而放下眼前一切的分別、執著，即能自在解脫。
我們必須明白，「真心」是主人，「妄心」才是僕人。做主人的，必須要懂得支遣僕人做事，而不能被僕人牽著鼻子走，反過來奴役主人；也就是說，當我們隨緣應物的時候，心不顛倒，不要心隨境轉，而隨波逐流了。例如，遇到順逆境緣的時候，一旦產生了愛憎、憂喜的心，那就是迷真逐妄，起惑造業；而造業就要受報，也就是所謂的「惡僕欺主」。
我們要如何做，才不會迷惑顛倒呢？無論任何境緣現前時，我們都要「隨緣不變」，能「明因識果」，了解眼前的一切現相，都是「因果報應」的現相；換句話說，就是「種善因得善報，造惡因受受報」的一種情形。而人生就是「酬業」而來的，稱為「業報身」。所以，當境界來臨時，無論好壞、善惡，都必須不喜、不瞋，不愛也不厭，一切隨緣而作，所謂的「甘心受，情願還」。若能如此，就能怡然自得，沒有掛礙了！
隨緣應物的時候，心念雖動，但不著相，也就是「心無所住」，沒有愛惡的分別、美醜的取捨，誠如宗門所說的：「於心無事，於事無心」，終日忙忙碌碌，認真地做事，而心中無事；心中無事，而又不妨終日忙碌。所謂的「心中無事」，講的是，沒有得失、成敗、榮辱、毀譽的計較。若能如此，才是真心當家，做自己心中的主人！我們想要當家作主，做自己的主人，而不被妄心給奴役了，就要做好「觀照」的功夫，時時刻刻地觀照自己的心。當妄心起來的時候，就要立刻提起覺照，不要隨念生心。
佛法，八萬四千法門，無不是教我們「修定」，要我們在「心地」上用功。所以，學佛要從「根本」上修。什麼是根本？根本就是我們的「心」。而心要怎麼修？修心，就是要我們「改心」，要我們能念念回頭，念念從「迷邪染」中回頭，而能依止「覺正淨」；從「貪嗔癡」裡，覺悟過來，使三業清淨，能依止「戒定慧」。所以，學佛就是轉迷為悟，轉識成智的事業；也就是教導我們如何轉念的工程。
例如，淨土宗的修學，就是用一句佛號來轉換我們的心。當煩惱起現行的時候，就以這一句「阿彌陀佛」的名號來伏住我們的煩惱，不讓煩惱繼續增長。這種「念起不隨」的功夫，靠的就是這一句佛號的功德；以佛號這一句淨念，來代替妄念。久而久之，功夫純熟了，心中只有佛念，而其他的念頭，如名聞利養，是非人我等妄念就放下了！
這一念心，清淨了，就與淨土相應，所謂「心淨則佛土淨」。這時，若有願力，求生西方，就能往生西方極樂世界。若想往生其他的佛國淨土，亦得隨念往生，自在無礙。不懂的人，還以為念佛，是求阿彌陀佛來拉我們去西方淨土。殊不知，念佛無非是念我們的「自性彌陀」，他佛即是自佛。念佛，是聲聲喚起我們自性的「本覺」，要我們「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。
所謂的「一心念三寶」，就是念「覺、正、淨」，不要讓這一念心被「貪嗔癡」三毒，所迷倒了。所以，念佛是從生死的切近處，要在「心」上下手，以佛念來轉換我們的妄念。念佛時，萬緣放下，不隨境遷，是「不著有」；提起這一句佛號，一心專念，是「不著空」。念佛功夫，若能精進達到了「空、有」兩邊都不執著，即入「中道實現」的境界。所以，念佛也是修「般若實相」，契合「中道」的義理，是多麼巧妙、簡易，而又迅速的方法！
而禪宗修學的宗旨，是參禪，參一個話頭，例如，「參念佛者是誰」？「誰是父母未生前的本來面目」？或參「吃飯者是誰」？「這一念未生前是誰」？ 等等。參話頭的時候，心念集中在問題的核心，疑情一起，妄念就不生了；也就是，妄念被疑情給隔斷了。當參到一念不生的時候，即能於真心相應，打開本來面目，而明心見性。因此，禪宗也在轉換這個妄心。
總而言之，宗門教下，一切的法門，都離不開轉換這一念心，要把妄心轉成真心。這就是剛才所說的「心地觀照」的功夫。當妄念起來的時候，要馬上提起覺照，當下「妄心一息，即是菩提」，所謂的「狂心不歇，歇即菩提」。修行若能如此，就能返妄歸真，還本返原了。所以，般若智，能讓我們從生死的此岸，渡過煩惱的洪流，到達涅槃的彼岸。
般若是「法船」，能運載我們罪業的凡夫，到不生不滅的彼岸，故「般若」是三世諸佛之母。菩薩六度萬行，即以般若為眼目、為導引，而以其他的五度為足；足無目就不能行。我們了解了般若，而能照著去做，就能成就菩提的道業。
「波羅蜜多」，是梵語，也是音譯。「波羅蜜」，是「到彼岸」的意思。「多」，是「上」。整句的意思，是「到彼岸之上」。這是一種比喻的說法，意思是說，眾生都在生死煩惱的苦海之中，輪迴不息，苦不堪言。想要超越生死的苦海，就要發心修行，修菩薩六度萬行；六度是以般若為法船，才能運載罪業的凡夫，到達涅槃的彼岸。而菩薩行，是成就法王覺道的不二之法，故稱「六度波羅蜜」。六度波羅蜜，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若。
六度，以「般若」為第一。行菩薩道，若無般若為眼目、為前導，就不能稱為波羅蜜。那麼，所修的一切善行，充其量也只能得一些人天的福報而已。因為，持戒、布施，都落入著相修行的窠臼當中，不能達「三輪體空」的境界，而成了「有為法」；換句話說，行一切善，都是「有所為而為 」，有為法即是「生滅法」，不能與菩提法身相應。
六度波羅蜜，是「自行化他，自度度人」；也就是說，行菩薩道，要念念不忘修善。於日常生活，起居作息，一切的作用當中，要善盡自己的本分，時時幫助他人，離苦得樂，而且要出錢出力，濟貧扶困，救死扶傷，使眾生能免於恐懼、憂苦的煩惱，心得輕安；更要藉機教化世人，明白因果報應，知道一切法緣起性空的道理，以俾逐漸地消除煩惱的業習。
「布施」對內而言，就是「修慧」，是對治自己慳貪的習氣；對外而言，就是「修福」。因為行善布施，扶貧濟弱，必須以身作則，才能起教化的作用。故而，在幫助他人的同時，教導他人，要斷惡修善，一切從自身做起，樹立起良好的典範，為人榜樣。所以說，「自行就是化他，度人就是度己」。