能修一切善而不著一切相，這種「無相修善」，修的就是「波羅蜜」。若認為修善布施，是在積累功德，是為了「種善因得善果」而做 ，那就著了修善的相。修善布施，或作一切的佛事，都要「作而無作，無作而作」，這一念心，才真正的清淨無染；心清淨，才能解脫自在。
「持戒」是對治「惡業」。修行人，必須諸惡莫作，戒行清淨，而且不著持戒的相，才能使我們的三業清淨。什麼是戒行清淨，不著持戒的相？凡事只顧做好自己分本該做的事，不管他人的閒事；他人做得好與不好，自有因果，與我無關。若能如此，即不生煩惱。如果，看到別人不持戒，心裡就起了瞋恚或厭惡之心，就表示這一念心，不清淨，還得努力用功。須知，修行是個人的事，古人說：「公修公得，婆修婆得，不修不得」。管人家的閒事，即是攀緣，就是替自己找煩惱。
看到不順眼的事，如果彼此有交情的話，確信說了對方會接受，就真心的勸幾句；如果知道對方不會聽，就不要多說，以免自討沒趣，而且還會與人結怨。佛即將滅度的時候，弟子請示佛陀：「遇到惡性比丘，應當如何應對」？佛告弟子：「默擯」；也就是儒家所說的，「道不同，不相為謀」。如果，我們真的想要往生，何必還要與人牽扯不清，自陷於是非人我之中，自尋煩惱！修行是修自己，只要自己持戒精嚴，不犯過失，這念心自然清淨無染；這一念心清淨，則外塵的境緣就沒有好壞、美醜的分別。能如此持戒，就是「持戒波羅蜜」，否則就沒有「波羅蜜」
，那麼持戒也只能得「福」而已，不能達彼岸之上。
有了般若的智慧，能「無相布施」，達「三輪體空」的境界，修的即是「波羅蜜」法。古德說 ：般若是駛向菩提覺道的法船，沒有般若，即是「捨本逐末」。所以，永嘉禪師說：「布施持戒得天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墮，招得來世不如意」。
修行，想要成就菩提的道業，到達涅槃清淨的彼岸 ，就必須要有無上的般若智慧，才能照破無明的妄想，看清世間一切的現象。我們必須明白，無論是有為法，或者是無為法，都了不可得。如此，才能了脫生死的苦海，到彼岸之上。否則，證的只不過是「空慧」，雖入了聖流，但還在法船之上，不能上岸。
須知，法執未破，證的只是「偏真涅槃」，並不究竟。唯有世出世間法，一切通達，圓滿無礙了，能掃盡「我」、「法」兩執，了斷了分斷、變異生死 ，才能到達不生不滅的彼岸之上。所以，「波羅蜜多」，也可譯為「究竟圓滿的徹證」。能以此大行，由生死煩惱的此岸，度過煩惱的中流，到達不生不滅的涅槃彼岸。
「心」：佛法八萬法藏，講的就是「心法」，而「般若」是一切眾生本具的無相妙明真心。而此心非彼心，此心是用來比喻此經，在佛法中的地位和重要性。佛說法四十九年，其中二十二年，說的就是《般若經》。可見得，般若是世尊說法的核心，十方三世一切諸佛，都因般若而證菩提。故般若是十方三世諸佛之母，也是諸佛所證的真空之理體。
一部《大般若》經，有六百卷之多，其核心、精要，歸納起來，就是《心經》所說的「無智亦無得」。所以，《心經》是《大般若經》的精髓與靈魂。心，比喻為人的心臟，是人體的主宰，最重要的器官，且又位於人體的中心部位，故用「心」來比喻此經是《大般若經》的精髓，也是佛所說一切法，核心中的核心。
講到「心」，吾人現前一念介爾之心，與佛無二無別，如《華嚴》所說的「心佛眾生三無差別」，心即是佛，佛即是心。眾生這一念心，迷失了本性，一念不覺，認假為真，故而向外馳求，拼命地追求那些五欲六塵，聲色貨利的東西；不曉得萬法皆空，人一生所追求的，盡是空花水月，海市蜃樓，了不可得，以致取捨不斷，造業受報，流轉在生死的業海之中，成了罪業凡夫。
如果，一念迴光，明白了緣起空性，了不可得的道理，而能隨緣修善，不著一切相，則「業力身」，立刻就轉為「願力身」，由凡而成聖了。所以，六祖說：「前念迷，佛即眾生；後念悟了，放下屠刀，立地成佛，眾生即佛」。故凡聖、生佛，就在當下自己一念迷悟之間而已，所謂「心外無佛，佛外無心，心佛一如，唯是一心」。《華嚴經》也說：「應觀法界性，一切唯心造」。世界、虛空，以及一切的眾生，無非皆是一念心性而有。除了心性之外，實無有一法是真實的。
修行必須修證到內而身心，外而世界，一起化空，明了自性真常之中，是清淨寂滅、一塵不染，無有一法可立，連心也不可得。所以，這裡所說的心，不可解釋為凡夫的「妄心」，也不可作「真心」解；此心，講的是佛法的「心髓」，是超越真妄之心。能作如此的理解，才有少分的相應。
「經」，是從梵文「修多羅」翻譯過來的。經，有「契合」的意思，也就是「契理契機」。所謂的「契理」，是上契諸佛所證真空之理；而「契機」，是下契所化眾生之機。佛講經說法，都是應機說法，觀機逗教，隨順眾生的根性、機緣，應病予藥，故而為說大、小乘佛法。且佛所說法，都是「稱性極談」，所說的教理，皆契合諸佛度生之理；也就是說，「佛佛道同」。所以，經又稱為「契經」。
佛講經說法，必須契理契機。若只契理而不契機，說理太深，陳義太高，猶如鴨子聽雷，有聽沒有懂，白費唇舌；如果，只契機而不契理，就像聽搖滾樂，流行歌曲一般，沒有什麼內涵，毫無意義。
除此之外，「經」還有「貫攝常法」四種的意義存在：
「貫」，是「貫穿」的意思。如線貫珠般地 ，把珠子用線貫穿起來，綿綿不絕，相連不斷。這意味著，佛四十九年所說的一切法，相連不斷，有條理、有系統、有組織，一點也不紊亂，又能代代的相傳，使得法脈不絕，惠利眾生。
「攝」者，如磁吸鐵般的有攝受性，令人讀誦之後，能破迷開悟，離苦得樂，且終生奉為圭寶，依法修行，從凡夫地而證覺果。所以古德說，讀了佛經之後，此生不再看世間的糟糠之書。可見得，佛經有多大的攝受力，使人能夠百讀不厭，而且終生奉行不渝。像這種力量，絕非世間的書籍所能向隅。世間再好的文學作品，如世界名著，讀個十遍八遍，最多也就讀個幾十遍，已經很多了，再讀也起不了太大的攝受力。可是，佛經不同，即便每天讀，天天誦，窮其一生，讀誦下來，還未必了解其中的意涵，仍然充滿了法味，其攝受力之大，百讀不厭，實在令人不可思議，是世間的一切書籍，望塵莫及的，所以佛經有攝的意義。
「常」者，「此理常然，古今不異」。佛所說的一切經教，講的是「諸法實相」的真諦，是放諸四海而皆準的道理。「實相」者，是宇宙事實的真相；真相，是亙古不變，歷久而彌新的，不會因為時空的改變而有所變異。世間法，無一法是真實的，因為都是無常剎那變化的，往往「今是而昨非」，或者「昨是而今非」，令人迷惑徬徨，無所適從。即使是科學昌明的今日，科學家所發明的理論，也經常被人推翻。由此可知，人類對於宇宙大自然，萬事萬物的真相，其所得的知見，可說是渺小到猶如大海中的一滴而已。佛是一位大覺悟者
，對於世出世間的一切法，無有一法不通達明了。而此般若的智慧，佛陀明白地開示世人：此乃眾生本具，是生佛平等，非佛所獨有。眾生之所以不知，而迷在其中，枉受生死的苦惱，是因為被業障障蔽了自性，故而不能顯現。只要透過修行，就能去除業障，佛性即能開顯出來。
「法」者，如來所說法，是「遠近通認 ，永為法則」。世出世間的真理，宇宙事實的真相，若依據佛的經教，如理如法的修行，即能了脫生死的煩惱，證菩提的果覺。所以，經典是世出世間無上的法典
，故稱之為「經」。
「經」者，「徑」也，因與徑同音，故而取其諧音。徑，是捷近小路，它能幫助我們博地凡夫，了脫生死、煩惱，斷惑證真，成就菩提覺道的捷近小路。且徑又與「鏡」同音，也可詮釋為凡夫修行的一面鏡子，要行者能時時的迴光返照，如鏡照物般的作為借境，教導世人，勿重蹈及他人覆轍，要以鏡作為修行人行為舉止的龜鑑。
綜合以上所說，佛說《心經》的宗旨，就是要我們明了，眾生本具如來的智慧德相，妙明真心。世人不要再痴迷不悟，心外求法，起惑造業，繼續沉迷在六道之中，枉受生死煩惱的苦報。我們要迷途知返，按照經典的教誨，精密地觀照，作心地的功夫，才是學佛成道的不二法門。
二、顯體：
解釋經題之後，接著我們談談本經的「體」是什麼？所謂的「體」，是「理體」。認識一個人，先從人的名字著手；從名字中，去識別男的，還是女的？然後，去了解這個人，是老、還是少？長得什麼模樣？才會進一步去了解此人的個性、嗜好與專長等等。而本經是以什麼為體呢？本經之體，是「諸法實相」；諸法，指的就是宇宙萬有的森羅萬象。這些相，都是「緣起性空」的假相，皆了不可得，無非「心現識變」，自性所生法，不可執取。而自性清淨，不生不滅，一法不立，連心都不可得。這種湛然寂靜，一塵不染，一絲不掛，就是我們「自性」的心體，本來的面目。
三、明宗：
明宗，就是辨明本經的宗旨。每一部經，都有其宗旨、意趣。而《心經》的宗旨，即「無所得」。經云：「無智亦無得」。整部佛法，所闡述的內容，即在開示我們世人，「一切法，無所有、畢竟空、不可得」而已。諸法空相，皆是虛妄，都是眾生一念不覺而妄生種種的煩惱；這些煩惱，無非都是我們世人，作繭自縛，庸人自擾的一種結果罷了。如果真能明白，萬法皆空，皆是緣生幻有的現象，就不會加以分別、執著，進而有所取捨造作，產生無盡的煩惱業障，導致輪迴於生死之中，不能出離。
若能徹悟「諸法空相」的道理，知道一切法，無所有、不可得、畢竟空，那麼，隨緣遇境時，才能心空如洗，不執著於一切相。心清淨，徹底空淨了，真性方能顯露，才能發大妙用。
相反地，如果不能徹悟真心，以為世間的一切人事物，樣樣真實存在，皆有所得，且有法可求，則「真性」就如同被烏雲籠罩，不能顯現神通妙用！所以，佛法開示我們：一切法，皆是緣起空性，是無所有，畢竟空，不可得。因此，不能心外取法，誠如古德所說的：「心外無法，法外無心；無修、無得，亦無證
。若有一法可證、可修，即非佛法」，所謂：「圓滿菩提，歸無所得」。因為，清淨心中，本來無一物。若能於一切妄念生處，放下，便是能見到我們的真如自性！
佛法與外道的根本差別，就在於「有無所得」而已。佛法著重在「心法」，所謂「一切法唯心」，除心性外，無有一法可得；「這無所得，便是真得」。但外道，卻是「心外取法」，以為有法可修，有神通可得，所以不究竟。例如，道教以「出陽神」為成就，有陽神可得，還有一物存在，即不究竟。
從前，呂純陽祖師，修道有成，位列仙班 。於是，雲遊四海，到處參訪。有一次，他路經黃龍山，看到紫雲蓋頂，霞光萬道。他知道，有得道的高人，在此潛修。於是，上山參訪。上山之後，看到了一座寺院。這時，唯拿師正好拈香，禮請黃龍祖師，升座說法。呂洞賓，立刻化身，潛入大眾之中，企圖聽法。黃龍祖師，上了法座之後，目光掃了一下，厲聲說道：「座旁有人竊法」。呂洞賓，先是怔了一下，心想：「這個禿驢，果真厲害，居然知道，我潛藏在僧眾之中。既然，機關敗露了，不如現出真身與他較量一下高下」。
此時，呂純陽已證得了陽神，以道教來說，是最高的境界。所以，藝高膽大地從僧眾之中，毅然走了出來。問道：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川，且道以意為何」？粟，是米。我們試想：如何能將偌大的世界，裝到一粒粟中呢？鐺，是鍋子。只能煮半升米的鍋子，又如何能把山河大地放進去呢？我們要了解，道教講求神通變化，他可以把一粒米放大，而容納這個世界，也能將山川大地縮小，納入鍋子之內。所以，呂純陽想藉此神通，來考驗一下黃龍祖師的能耐，看看他的道行如何？
祖師聽了呂純陽的這首偈之後，了解眼前這個道人，還沒有證到根本，仍然還在枝末上著力 ，至今仍是痴迷不悟。於是，指著呂純陽說：「你這守屍鬼」！呂純陽一聽，哈哈大笑：「怎奈囊中，有長生不老藥」！因為，道教以煉丹為主，煉成外丹，可以長生不老，肉身不壞；若煉成內丹，即所謂的「金丹」，也就是內煉「精氣神」，化成嬰兒，即可成為金剛不壞的陽神。
呂純陽認為自己，已將這個臭皮囊，煉成了金剛不壞之身，不是守屍鬼。但他不了解，陽神並不究竟。陽神，也就是佛教裡所說的「意生身」，即第七識（末那識）所生起的身；這個身還是虛幻的識神。
凡夫世人，六根對六塵，產生了五蘊的境界——色、受、想、行、識，於是執取外塵的境界相以為真，所以有了不同的感受與思維想像；而這種思維想像，念念遷流，不斷地分別。這五蘊所生的煩惱，將第七識給覆蓋住了，使其不得自由，不能顯現出來；煩惱愈多，覆蓋得也就越緊。第七識，是「染淨識」；也就是說，第七識，是隨著前六識的染淨，而跟著染淨，它本身不作任何的分別，只是傳送前六識的影像，到第八識——「阿賴耶識」去收藏，所以，又稱為「傳送識」。
如果，六根受到外塵即境界的污染，著了相，則五蘊的煩惱，就紛紛起來，產生了分別。於是，第七識即不得清淨，也跟著污染，而不得自由。一旦覺悟，明白過來，知道凡所有相皆是虛妄，無非空花水月，夢幻泡影，不可執著，則一放一切放，當下即能空淨無染。那麼，覆蓋在第七識的障礙與污染
，也就消除殆盡了。障礙一旦消除了，第七識就獲得自由。到那時，你不想讓它出來，它自然也會出來。
可惜，道教不明白這個道理，強制用觀想的功夫，在定中，生出一個意造的陽神，所以並不究竟。因為，凡所有相都是虛妄，有生必有滅，有成必有壞。
黃龍祖師，聽了呂純陽這麼一說，知道眼下這個人，還不明白他所說的道理。接著又說：「八萬劫，終是空亡」。我們知道，世間的禪，有四禪八定；修世間禪，最高的境界，即「四空定」。四空定的天人，定功有八萬大劫。
當八萬大劫，壽命將盡時，則定功即會失去，而不樂於本座。因而，對於佛法產生了疑惑，心想：我修禪定的功夫，已臻於涅槃的境界，為何還不樂本座，壽命會盡？越想越不明白，故而謗法，認為佛法，並不究竟，佛欺誑了世人，因而造了極重的罪業。於是， 當壽命盡時，即墮惡道
，仍然不免在六道之中，輪迴受報。所以說，「八萬劫，終是空亡」。
呂純陽，聽黃龍祖師這麼一說，以為他有意要貶損他。他並不知道，事實上，他並沒有見到自己的真如自性，而著相在枝末的神通之上，生死未了，就如同水波之間的關係一樣；水是「性體」，而波是「相」，比喻成「識神」。波有千變萬化，不同的差別相，但它的體，仍然是水；水的濕性，並沒有因「相」的改變，而有所不同。修道人，沒有認清水的濕性，只識得千變萬化波的動相。這種只知波浪，而不識能生起波浪的水，猶如呂純陽，不明究理，認為自己，陽神已成，已煉就了金剛不壞之身，怎麼還遭人奚落，說落了空亡呢？故而，覺得受到侮辱。於是，拔出身上背的寶劍。
呂純陽飛劍斬黃龍。黃龍祖師，哈哈大笑，隨手拿起佛案上的拂塵，輕輕一揚，「啪！」的一聲，寶劍落地。這是什麼含義？劍是「見」的諧音，表示相較於黃龍祖師，呂純陽的知見，顯然落於下風
。幸好， 呂純陽有先見之明，趕緊退了下來，立刻給黃龍祖師頂禮，並請求開示。
黃龍祖師，見他趾高氣昂的神情，頓時息了下來，且能虛心向教。於是，就針對他所提的問題，反問道：「姑且不說，『半升鐺內煮山川』。就先說說，『如何是一粒粟中藏世界』」？經祖師這麼一問，呂純陽頓然開悟了。呂純陽，聽了這一句反問的話，怎麼就開悟了呢？！
我們要知道，禪宗的機鋒轉語，其玄妙之處，往往「問在答處，答在問處」 。若能當下會意，就恍然大悟。呂祖過去修道，執著追求神通，出陽神，現在聽了黃龍祖師，這麼一開示，知道自己的知見不正，犯了「捨本逐末」的毛病。現在明白了，原來一切法，都是自性所生，了不可得；一切相，無非都是「性」的顯現與作用而已。
呂祖，當下頓悟，作偈曰：「棄卻飄囊槭碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心」。這首偈是說，自己過去修道，是為了追求煉丹，求長生不老。豈知，遇到黃龍祖師之後，才知道「身」是臭皮囊，不值得眷戀，從此不再執著煉丹養生。
呂祖聽了黃龍禪師的幾句話，而頓悟了。我們也聽了這一折公案，請問了解了什麼樣的道理？還是聽了之後，仍然一頭霧水，摸不著頭腦！如何「一粒粟中藏世界」，能讓呂純陽開悟？而他又悟到了什麼道理？
悟道，即是「見性」。「性」是不生不滅，不垢不淨，不增不減，不來也不去。前面已解釋過了，性是無形無相，無長短方圓，無青黃赤白，非大也非小，非「無」非「有」，卻能遍法界虛空界，無所不在，無處不有，正所謂「大而無內，小而無外」，是「放之彌六合，捨之藏於密」，可說是變化莫測，妙用無邊。誠如《華嚴經》所說的：「一即是多，多即是一，一多不二」。一多不二的「這個」，就是「性」，即是我們的「真如佛性」；宇宙的萬事萬相，都是由它而生，經云：「一切法唯心想生」。
既然是「心現識變」的，即是空性，並非真實。所以，色空不二，哪有什麼分別！一切相，都在我們的心性之內。能了悟了這個道理，就知道「一粒粟中藏世界」。這一粒如此微小的粟，如何能將整個世界藏在裡面？頓悟了自性，明白原來「心即法界，法界即心，心法不二，唯是一心而已」。這與佛經裡所說的「一微塵裡轉大法輪，一毛孔中現寶王剎」，講的是同樣的境界。
佛經說，一微塵、一毛孔裡，有層層無盡的佛國剎土、眾生，是不可思議的解脫境界；二者不思議的解脫境界，講的都是「心性」的作用。呂純陽，經過黃龍禪師的點化 ，頓然覺悟了這個道理，見到了自性的本來面目：一切法唯心，除心性之外，無有實法可得。