佛法講的是「心地」法門，其目的是要我們「觀心悟道」。而所觀、所悟的，無非就是我們現前的這一念心，要我們這一念心，不著相、不分別，那我們就能心空如洗，一塵不染，得自在解脫了。
淨土宗，以念佛來消除煩惱；禪宗以參話頭，提起疑情來阻斷妄想，讓心自然空淨。而密宗法門，則以身口意三密，與佛菩薩相應，來轉換這個妄心。可見得，佛法的修證 ，都是從心地上下功夫，所謂的「制心一處，無事不辦」。若能主宰我們的心，不讓妄心跟著境界跑了，因而隨波逐流，造作諸業，即能由染轉淨，由妄轉真，直到這一念心清淨為止；心清淨，沒有罣礙 ，就能解脫自在，得大受用。
我們從心理上去觀照、參究，明白了緣起性空的道理。當煩惱起現行時，就以這一句佛號來轉換取代。若能打得念頭死，念念以佛為緣，以心繫佛，則心即是佛，佛即是心。那麼，我們的宿世的執著與習氣，自然消韻，就能打破「法執」。
念佛的功夫，若能念到心空無住，念而無念，無念而念，不著「有」念，也不落「無」念；有念是妄想，無念是無明。若能超越「有、無」兩邊，這一念心，才真正的清淨無染，即能與「實相」相應，入「理一心」不亂，而心開意解。當下，就能見性成佛。
四、論用：
論用，是辨別這部經的作用和功能。每一部經，都有它的特殊意義和功能。我們知道，佛陀講經說法，都是經由弟子的啟請而說的；也就是說，眾生對於宇宙人生的事實真相不明白，向佛請示，故而佛為世人解說。所以，每一部經都是應機說法，皆是針對眾生的疑惑而說的，旨在破除世人的分別、執著與妄想。
那麼，《心經》的功能是什麼？簡單地說，《心經》的功能，若以教下來說，是要我們破除「三障」——業障、報障、煩惱障。三障除了，才能得自在解脫，證法王覺道。這三種業障，導致眾生沉淪在六道之中，受無盡生死的苦惱，可以說是人生最大的障礙。
我們修學佛道的目的，就是為了剔除三障。有了煩惱，就會造業；造了業，就得受報，於是「惑業苦」三，輪迴不息。所以，不發心修道，就無法脫離三界六道，生死輪迴，苦海的牢籠。
談到業障，學佛的人常說，要多誦經、念佛、禮拜，來消除業障；有的人還熱衷於延請佛門中的高僧大德，或密教的法王、活佛，來灌頂、加持，以為如此就可以順利地消除業障，真的是如此嗎？
時下，確實有許多的佛教徒，崇尚這種說法。所以，每當那些高僧大德、活佛、法王等，蒞臨的時候，可說是盛況空前，法會的現場，人潮洶湧，非但座無虛席，連走道、大廳，都擠得水洩不通，到處擠滿了那些來看偶像的粉絲信眾。有的人來自遠方，來回坐車，都得花上十幾個小時；有的人，為了能見活佛、法王或高僧一面，得到他們的灌頂或加持，兩天前，就在法會的現場，拿板凳、搭帳篷，連夜住宿，排隊等候。這種熱情洋溢的程度，無法想像；這種的熱忱，是出於學佛的虔誠心，還是抱著觀看、崇拜偶像的心態，或者是為了求福的貪婪心呢？實在令人無法辨別。
如果，真的是求法若渴，抱著一種感恩的心、虔誠的心，前來莊嚴法會，聆聽法要，那還無可厚非，令人感念。如果純屬崇拜偶像，或者是為了祈求灌頂加持，以希求得福、消災的心態，來參加法會，那就太可悲了！無怪乎，近幾百年來，佛法逐漸地式微沒落，無法有效地弘揚，反而淪為一些知識分子口中，封建迷信的代名詞，實在令人感嘆。
許多人，談起佛教，只曉得燒香拜佛，或者是吃素、誦經、念佛等等，以為如此，就是信佛，就能消災解厄，遇難呈祥。至於為什麽要誦經、念佛、拜佛，能得什麼樣的功德利益，則毫無所悉，甚至也沒有興趣了解；對於佛法的教義，更是難以啟齒。即使說了，也只是依文解義而已，完全錯會了如來真實的義理。
佛陀的大智大慧，早就為我們預言，末法時代，法弱魔強，眾生根性魯鈍，業障深重，去佛日遠，對於佛的法教，已慢慢地無法理解，致使佛教流於形式，成了迷信，多數人都落於盲修瞎練。所以，末法時代，想要成就道業，唯有依止念佛法門，才能度脫生死。因為，只有念佛法門，三根普被，利鈍全收，在此末法時期，最契合眾生的根性。它是最方便、最簡單，又最穩妥了義的圓頓大法。
凡是佛教徒，都知道要消除業障。那麼，業障是什麼？如果不知道什麼是業障，怎麼消除呢？我們天天地誦經、念佛、禮拜，或接受灌頂加持，到底業障消除了沒有？學佛人，若不明事理，人云亦云，在毫無理解的情形下，依樣畫葫蘆，跟著做。雖然，做了許多的佛事，都不知道為了什麼？就如同聽別人說，念佛禮佛，能夠消災延壽，福增無量，所以就照著做 ，卻不明白其中的道理。若以這種方式信佛，就是迷信、盲信！也就是佛法所說的「執事昧理」。這種形式上的修行，作的都是表面的功夫，不具任何實質上的意義。
為什麼會如此呢？關鍵就在「會」與「不會」而已。會的人，舉手投足之間，一顰一笑，信手拈來，都是佛法。就像當年，釋迦佛在靈山法會上，拈花微笑，演說無量的妙法一樣。而不會的人，也就是迷的人，雖然天天誦經、拜佛，把頭都給磕破了，經文讀得滾瓜爛熟了，還是為經所轉，著了境界相。這種修行的方式，於事無補，與了生死、出三界的菩提道業，沒有關係。所以，修法一定要先明理，悟理之後起修 ，才是真修。否則，修的只是表面的功夫，與實際斷惑證真，沒有絲毫的關聯。
修行即是「破障」，目的在消除無始劫來的業障。那麼，業障究竟是什麼？簡單地說，「業」，就是日常生活，工作處事，待人接物的一種行為。正在做的時候，稱之為「事」；做完了以後，就稱為「業」。而業有「善業」、「惡業」，還有非善非惡，稱之為「無計業」。除此此外，還有「淨業」。修善業，得的是善的果報；造惡業，則受惡的報應。這兩種業的果報，都在六道之中，不能出離三界。所以，學佛人要修淨業；淨業才能與「道」相應，與「淨土」感應，所謂「心淨則佛土淨」。
眾生無始劫來，因「惑」造「業」，因業感「果」。世人不明白世出世間，一切法空相，都是「緣起性空，性空緣起」的現象。所以，執著眼前的境緣，以為「實」有，拼命地取捨造作。二乘人，雖然斷了「我」執，知道「身」是「假」有，不是「真我」，但「法」執未空，仍然取法，以為有法可修，有涅槃可證，著了「法相」。所以，心不清淨，仍有妄想、分別與執著。這妄想、分別與執著，就是我們所稱的「業障」。
佛經上說：「煩惱障障涅槃，所知障障菩提」。煩惱障，就是眾生輪迴六道的生死根本；而法執即「所知障」，亦即二乘人，不能了斷無明煩惱的業因。這些都稱為「業障」；也可以說，凡是障礙我們身心，不得自在解脫，有所掛礙、煩惱的，就稱為「業障」。
走在人生的旅途中，難免遇到一些挫折、障礙與困境，這些橫逆與阻力，都是我們過去生中的善惡業力，所感召而來的一種果報，也就是佛法所說的「報障」。明白的人，覺悟了自性，知道一切法，緣起空相，皆是因緣業力所招感的結果；而這種現象，剎那不住，無常變化，皆是虛妄，不可去分別、執著。既然，是因果報應的結果，就應該隨順覺性，堅定正念，勇敢地面對眼前美醜、善惡的境緣，一切逆來順受，以隨緣消業的正確觀念，坦然地面對種種不同的境緣。那麼，業障就真的消除了。
若能明白了解，人生的際遇，一切都是自作自受，皆是因果報應的現象，而能抱著歡喜受，情願還的態度，正確地去面對。對於眼前的順逆境緣，不憂不喜、不貪不瞋、不迎也不拒；也就是在順境中，不起貪愛、不喜、不迎，而在逆境裡，勇於面對，不生憂苦、瞋恚的心。若能放下心中的包袱，那麼糾結在心頭上的死結，就能解開，剎那間所有的牽掛、煩惱，如獲重釋般的得到解脫。
如果，不能坦然地面對，欣然地接受這種自我造作的結果，因而生起了苦樂憂喜的種種煩惱，致使身心不安，藉以各種方法，做種種的取捨，就是繼續造作。若以這種人生的態度，來處理一切的人事物，仍然還不斷地執取，得失熾然，不能隨遇而安，業障只會不斷地加重！如果，我們每天誦經、念佛、拜佛，煩惱依舊，分別取捨的心，仍然不減，不能看淡名利得失的心；隨緣應物的時候，還是那麼固執，自私自利，處處以自我的意見為意見，剛愎自用，沒有包容的雅量，不能接納他人的意見，城府很深，心眼很多。若是如此，業障非但無法消除，反而更見加重。
若不能明白經教的義理，縱然誦經、念佛，做的也只是表面的工作而已，並無實質的功德利益。因為，這念心仍然不悟，雖然身做的是佛事，但心裡仍然充滿著貪嗔癡慢的念頭。如此地修行念佛，持戒修善，即著了修行的相。那麼所得的，也僅僅是人天有漏的福報而已，與出三界、了生死的道業無關。修行人，若不了解，修行是為了斷煩惱、了生死、出三界，證佛果，而只是為了求人天的福報而修，那就是本末倒置，不明白佛法的教理。
學佛，是為了明白宇宙人生事實的真相，進而放下萬緣，保持三業的清淨無染，讓這一念心，能夠得到解脫、自在。是故，凡事只需顧好自己的念頭，不管他人的是非善惡，只要不起惑造業即可；他人的好壞，與我無關，那是個人的因緣，自有因果。若管人家的閒事，就是攀緣，即是自取煩惱，自甘墮落。俗話說：「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，管閒事，這一念心就不清淨；心不清淨，如何與佛感應道交呢？修行是自己的事，我們若不能，自性自悟，不能端身正念，除垢去污，就無法走上修行的正道，所以古德說：「佛不度眾生，眾生自度」。
經云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩薩影現中」。古德將佛菩薩，比喻為天上的明月，而月在無有邊際的虛空中，自在規律的運行，而眾生的心，就像一潭湖水一般。湖水若清澈寧靜，沒有掀起濁濁澎湃的浪淘，則月影就會倒影在我們的心湖之中；也就是說，眾生的心，清淨無染，不染著於紅塵瑣事的煩惱，不糾纏於名利權情、是非人我等愛惡情仇的事。這一念心，能夠沉澱下來，遠離貪嗔癡慢的煩惱，就能得到自在安逸，那我們就能見到佛菩薩，放光照住，得到佛力的加持。
若眾生心，充滿了權利慾望，滿身的市儈氣、銅臭味，一腦子的酒色財氣，聲色貨利，像這樣念念自私自利，利欲熏心，如何能得佛菩薩的慈悲護佑與加持呢？
第二講的是「報障」。報障，又可分為「正報」與「依報」。正報，指的是一念「真心」；依報，則講的是我們自己，而「依報隨著正報轉」。人，生而不平等；一出生，就有貧富、智愚、美醜、貴賤、窮通等，種種不同的差別相。每個人的命運，各個不同；有的人，出生在權貴的家庭，是官二代；有的是企業家的第二代，含著金湯匙出生。他們從小到大，身邊都有傭人，侍候著長大；要什麼，有什麼，就像王公貴冑般地，集三千寵愛於一身。但是有的人，一生出來，就被拋棄，沒爹沒娘，生活過得很艱苦，餐風露宿，有一頓、沒一頓，經常挨餓受凍。衣服穿得是破破爛爛的，蓬頭垢面，也不梳洗，整天就在街頭遊蕩，無所事事，人見人厭。也有的人，家境貧寒，除了要服侍生病的父母，照顧弟妹之外，還要外出打工，維持家計。甚至，連國家所附於的國民義務教育，都無法順利的完成，必須一身擔起家庭的重擔。
生活是現實的，所謂的「造化弄人」。我們若仔細地觀察，為什麼每個人的命運，有如此大的差異？有人說，這些都是命運的作祟。說穿了，就是命不好，運氣不如人。如果，進一步的深究，為什麼命運的乖舛，每個人截然不同呢？佛法開示我們「因果」的道理，所謂「福禍無門，惟人自召」，一切都是「自作自受」的結果。
佛法，有事有理，理與事必須圓融。佛法所說的「事」，講的是「因果」律，也就是「種善因得善報，造惡因遭惡報」的原則。而佛法所說的「理」，指的是「心性」的道理，所謂「萬法唯心」，一切法，無非「心現識變」，都是吾人一念無明妄動而產生的「妄覺」而已。
佛法教導世人， 一個人命運的好壞，財富的多寡，壽命的長短，身材的高矮，或者是美醜、智愚、健康孱弱等種種的情形，都離不開「因果報應」的法則。佛家講，過去生中，財布施，得財富；有法布施，得的是智慧；有無畏施，則得健康長壽。能持戒、護生，吃素的人，必定安康、長壽，非但相貌好，人緣也好，一切都是有因有果的事。
我們想要改變命運，就要從根本做起，不能僅在表面上做文章。如何是從根本做起？所謂的從根本做起，就是從這一念心著手。我們必須斷惡修善，去習改過，能心存善念，做到利人而無我。那麼，命運就改變過來了。如果，不能從這一念心做起，而聽從一般風水地理師的說法與建議，以為只要改變一下風水，就能改運。例如，在家裡的某個地方、角落，放置幾枚古錢，一個魚缸，或移動一下床位，改一改門的方位，或在玄關的地方，安置一個屏風；或在門窗、牆壁上，懸掛山海鎮、八卦鏡、桃木劍等，就能趨吉避凶，鎮宅化剎。或者找一個風水寶地，搬遷一下祖墳，就能時來運轉，鴻運其昌，甚至子孫也能富貴綿長。
果然如此，則人人都可以封侯拜相了；生意經商，也都能富甲天下，成為紅頂商人了。那麼，對於一些貧窮，沒有錢選擇一個好的風水地理，安葬祖墳，或沒有能力，找一個好的陽宅，安身立命的人來說，豈非有失公平。果然如此，使窮者愈窮，富者愈富！則天道公理安在？
俗話說，富不過三代，貧也不過三代。這是什麼原因？如果，風水這麼靈驗，能改變命運，那麼，只要找一個好的風水，就能福壽綿長，甚至加官進爵，祿位高升，不做事也能享受榮華富貴才對。若事實成真的話，風水地理師，為什麼不為自己或子孫，謀一個好的風水呢？！所以，民間的學說，講的都不圓融，無法令人信服。
所謂的風水學說，說的就是我們依報的環境，也就是客觀生存的條件；依報，包括了食衣住行的環境，甚至我們自己身體的狀況，是好？是壞？等種種的情形。剛才說了，一個人的壽命長短，甚至美醜、高矮，智愚、貧富、貴賤等，也都屬於「依報」。這些都與我們過去生中，所造作的善惡業力有關。故而，這一世感得不同的果報。所以說，當人生遇到了挫折，不必去看風水改運，因為這些都是自己業力所感召而來的果報。只要多修善布施，從心上改過向善，能持戒念佛，一切隨緣順受，就能否極泰來，惡盡福崇了。
也有一派的風水學說，強調：「福地福人居，福人居福地」。一個有福的人，即使不看風水，不懂地理，隨便找個墓地安葬先人，或者隨意買個房子搬遷，正巧都能遇上好的風水地理。而有的人，雖然刻意地延請高人去找、去覓，找來找去，就是覓不到一個理想的風水；不是地方太遠，道路不便，沒有開發，過於荒涼，要不然就是索價太高，買不下手。
然而，有福的人，無論到哪裡，都有福。就像過去的寺院道場，都建築在崇山峻嶺之中。當時，也沒有請人看風水，然其所在之地，自然就是地靈人傑的風水寶地。這是什麼原因呢？佛經上說：「依報隨著正報轉」。能做到境隨心轉的人，就是有福的人；或者，能持戒布施的人，就能感得好的果報。福報是不求自來的，是從修善布施中得來的。如果，不懂的方法，無論怎麼求，也求不來的。
但是有些人，經常地作姦犯科，壞事做絕了，非但不受報應，反而生活過得很愜意，例如，住豪宅、開名車，整日花天酒地，逍遙法外，不禁令人疑惑，佛法所說的因果報應，到底是真的，還是假的？我們必須明白，佛法講的因果，說的是「三世因果」，也就是所謂的「報通三世」，而非只有一世；因果不講三世，就不圓融，說不圓滿。就像剛才所說的那一類的人，他們這一世所享的福，是享他們前世所種的善因。這一世，因緣成熟了，所以福報就現前了。如果，這一世不知道修福積德，繼續地修善布施，那麼當福報享完了，則福盡惡來，果報就非常的淒涼。儒家也說：「為善必昌，為善不昌，必有餘殃，殃盡必昌；為惡必滅，為惡不滅，必有餘德，德盡必滅」。由此可知，儒佛道同，只不過在儒家的學說中，並沒有特別強調三世因果，及報通三世的說帖罷了。
由於這一類的人，不懂得道理，往往以不善的方法，藉著作姦犯科的方式，巧取豪奪，得到許多的不義之財。無形之中，大量地折損了自己原有的福報；也就是說，那些人以坑蒙拐騙的手段，提前地取得了這些不義之財。而這些所得的財富，其實就是他們命中本有的財富。但是，他們卻以不正當的手段，搶先取得了原本屬於他們的財富，造作了罪業不說，還憑白地折損了自己的福報，這就是所謂的「枉作小人」；最後的下場，不僅賠了夫人，又折兵，這叫做「得不償失」。就好像自己存在銀行的定存單，還未到期，不能領取。於是，心急地跑到銀行去偷、去搶，結果鋃鐺入獄，造罪受報，自作自受。
道理明白了，想要擁有好的依報，就必須多修善布施，才能感得好的福報。而且，正當享福的時候，還要懂得「知福」、「惜福」；光是知福、惜福仍不夠，還要繼續「培福」才行。許多人，身在福中不知福，天天抱怨，自嘆自己的命不好，錢不夠花，兒女不孝順。我們不妨回頭想想：「比上不足，比下有餘」。凡事我們要往下看，不要往上看；往下看，就能知足，就會生起感恩的心。若往上看的話，心就不平，就會產生嫉妒、瞋恚、障礙的心。俗話說：「一山還比一山高」。過日子，就是過自己的日子，千萬不要與人比較，因為人比人氣死人。若這念心不平，煩惱就隨之生起來了。
我們想想，好歹自己四肢健全，能吃能喝，能說能笑，比起那些躺在病床上，四肢不能動彈，甚至吃飯、大小解，都靠他人服侍的病患來說，又不知幸福多少倍了！還有許多人，生了病，還沒錢看病，生活頓時陷入了絕境。所以，做人要懂得知足，知足才能常樂，才懂得惜福，培福。
學佛，就是為了「明因識果」，知道眼前境界相的善惡、順逆，都是一種果報。事理明白了，當果報現前時，才不會趾高氣昂，得意忘形，或者自怨自艾，遷怒他人。 反而，會在種種不同的境緣現前時，作回頭想，懂得惜福、修善，把所積存的善因福德，迴向法界一切的眾生，迴向菩提，迴向極樂世界。那麼，福德就成了功德。當功德圓滿之時，就能往生西方，真正地離苦得樂，證菩提法身，不退成佛。
除了業障、報障之外，還有「煩惱障」。我們投身在三界六道之中，就是為了「酬業」而來；也就是酬償過去生中，所造作的善惡業。簡單地說，人生是來還債的。既然，是酬業而來，就有重重的阻礙和艱難。所以，人生的旅途，充滿了荊棘與坎坷，故世人常說：「人生不如意事，十常八九」。因為，人生有許多的業障和報障，等待著我們去酬償。
有了業障和報障，當境界現前時，一旦不順心、不如意，難免就會妄念紛飛，胡思亂想，於是越想越煩惱，這一念心，也就愈不清淨；心越不清淨，就越會鑽牛角尖，故而苦不堪言，這就是煩惱障。
佛法開示我們，根本的煩惱障有六種：「貪嗔癡慢疑邪見」。如果將這六個煩惱障，濃縮起來，就是「貪嗔癡」三毒心。若將三毒心，再歸納簡化，就是一個「貪」字；換句話說，「貪」就是世出世間，一切煩惱的根本。
貪，講的就是「貪愛」。我們對於喜歡的東西，往往貪得無厭，多多益善，什麼都要，有句話說：「欲壑難填」。有了貪愛，就有了分別、取捨的造作；取捨不得的時候，就產生了「瞋恚心」，因而愚癡造作，想盡了辦法，極盡所能地去巧取豪奪，無論是偷、是搶，還是用騙的方法，不達目的，誓不罷休。這就是因「貪」而生「癡」，因「痴」而造「業」，造作種種的不善。所以，一切的罪障，皆因貪而有。
莫說對世間的名利，看不破，捨不下，只要還有一絲絲貪愛的念頭存在，即便是對人世間的一草一木，若還有所依戀的話，就不能出離三界六道的輪迴。因為，有了貪愛心的存在，「我執」就破不了；縱然念佛，也不能往生。古德說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」。有貪愛的念頭，這一念念佛的心，就間斷、夾雜了；一旦間斷、夾雜，即與求生淨土的清淨心，不能相應。